Pendant des décennies, l’Amérique latine a joué un rôle important dans la formation de la culture mondiale, souvent sans recevoir toute la reconnaissance qu’elle méritait. Aujourd’hui, la mondialisation a lentement ouvert une porte : l’excellence latino-américaine n’a plus besoin d’être filtrée, adoucie ou traduite en quelque chose de plus « acceptable ». Elle est arrivée sur la scène mondiale dans sa forme la plus authentique.
Benito Antonio Ocasio Martinez, également connu sous son nom de scène Bad Bunny, se trouve au cœur de ce basculement. Lorsqu’il a ouvert le show de la mi-temps du Super Bowl LX en février dernier, il n’a pas cherché à ménager le public. Il a déclaré : « Que rico es ser Latino », ce qui se traduit par « qu’il est beau d’être Latino ». Pendant plus de treize minutes, il a chanté exclusivement en espagnol et a porté l’esthétique, la politique et la fierté portoricaines à l’un des événements culturels les plus regardés au monde.
En tant que cabinet de conseil engagé en faveur de l’écologie et de l’impact, nous vous invitons à porter un regard attentif sur ce que les voix latino-américaines expriment au sujet de l’écologie depuis plus de soixante ans.
Bien avant que le changement climatique ne fasse la une des médias en Europe ou en Amérique du Nord, des penseurs latino-américains parlaient déjà de la dévastation écologique, non pas comme d’une menace abstraite pour l’avenir, mais comme d’une réalité vécue. L’une des voix les plus puissantes parmi eux était Eduardo Galeano.
Né à Montevideo, en Uruguay, en 1940, Galeano commence sa carrière comme journaliste et rédacteur pour Marcha, un hebdomadaire influent. Lorsque le coup d’État militaire en Uruguay le contraint à l’exil en 1973, il continue d’écrire. D’abord en Argentine, puis en Espagne, toujours en espagnol. Avec le temps, Galeano devient, entre autres, « une figure littéraire majeure de la gauche latino-américaine ».
Son livre de 1971, Les Veines ouvertes de l’Amérique latine, est considéré comme l’un des ouvrages les plus lus et les plus cités de la littérature de la résistance latino-américaine du XXe siècle. Dans ce livre, Galeano retrace cinq siècles d’extraction systématique des ressources naturelles de l’Amérique latine (l’or, l’argent, le caoutchouc, le pétrole, le cuivre etc.) et montre à quel point le pillage des terres et des écosystèmes du continent était indissociable du pillage de ses peuples. Galeano y expose ce que les universitaires appellent aujourd’hui la « logique extractiviste » : la tendance structurelle à traiter la terre et la nature comme un réservoir inépuisable au service de marchés lointains. Non pas comme une abstraction, mais comme un fait historique vécu, documenté mine après mine, fleuve après fleuve.
À ce jour, plus d’un million d’exemplaires des Veines ouvertes ont été vendus dans le monde, et l’ouvrage a été traduit dans de nombreuses langues. Il est également largement enseigné à l’université et figure dans des programmes de cours dans des disciplines telles que l’histoire, l’anthropologie, l’économie ou encore la géographie. Un exemplaire a même été offert en cadeau par Hugo Chávez à Barack Obama en 2009.
Dans les dernières années de sa vie, Galeano a souvent parlé et écrit de la relation entre destruction environnementale et impunité culturelle. « Notre air est empoisonné. Notre eau est empoisonnée. Notre terre est empoisonnée », a-t-il déclaré dans l’émission de radio Living on Earth. Dans un message adressé à la Conférence mondiale des peuples sur le changement climatique organisée en Bolivie en 2010, Galeano a affirmé : « Les droits des êtres humains et les droits de la nature sont deux noms d’une même dignité. » Il soutenait que les voix autochtones, longtemps méprisées et persécutées, détenaient un savoir écologique dont le monde industrialisé avait urgemment besoin. La conquête européenne, écrivait-il, avait condamné les peuples autochtones pour leur communion avec la nature, au nom de « l’idolâtrie ». Ce qui était autrefois puni de mort constituait désormais, suggérait Galeano, la sagesse dont le monde avait le plus besoin.
Galeano n’était pas seul. Il faisait partie d’un courant intellectuel et militant plus large qui a produit, au cours des XXe et XXIe siècles, une perspective latino-américaine singulière sur l’écologie. Une perspective enracinée non pas dans la tradition romantique de préservation des espaces sauvages qui a façonné une grande partie de l’écologie du Nord, mais dans l’expérience des terres colonisées, des peuples dépossédés et de l’indivisibilité entre justice sociale et justice environnementale.
Ce courant traverse l’œuvre de penseurs comme Arturo Escobar, anthropologue colombien dont le concept de « post-développement » a remis en cause l’idée selon laquelle le modèle occidental de croissance économique représenterait l’aboutissement du progrès humain. Les recherches d’Escobar ont donné une assise académique à des conceptions autochtones du bien-être, en particulier au cadre andin du Sumak Kawsay, ou « bien vivre », qui considère les communautés humaines comme des participantes aux écosystèmes plutôt que comme leurs gestionnaires. Là où le discours environnemental dominant présente souvent la nature comme quelque chose qu’il faudrait protéger des humains, le Sumak Kawsay décrit une relation d’appartenance mutuelle.
Cette tradition se retrouve également dans les travaux d’Eduardo Gudynas, écologue uruguayen qui a développé le concept de « post-extractivisme », un cadre permettant de penser ce qui pourrait venir après une économie fondée sur l’extraction des ressources naturelles. Ses travaux ont eu une influence importante dans les discussions de politiques publiques à travers l’Amérique du Sud, où les communautés vivent depuis longtemps avec les conséquences directes de l’exploitation minière, du forage et de la déforestation.
Berta Cáceres était une femme lenca du Honduras qui a cofondé le Conseil civique des organisations populaires et indigènes du Honduras (COPINH) à l’âge de vingt ans. Pendant des années, elle a mené une campagne de terrain contre la construction du barrage hydroélectrique d’Agua Zarca sur le fleuve Gualcarque, considéré comme sacré par le peuple lenca, dont les communautés dépendaient. Sa campagne combinait recours juridiques, organisation communautaire et plaidoyer international, et en 2015, elle a gagné. Le projet de barrage a été arrêté, ce qui a également valu à Cáceres le prix Goldman pour l’environnement, souvent qualifié de « prix Nobel » du militantisme écologiste.
Cependant, en 2016, Cáceres a été tragiquement assassinée à son domicile. Sept hommes ont finalement été condamnés pour son meurtre, et des éléments ont suggéré que des employés de l’entreprise chargée de construire le barrage avaient planifié et financé l’assassinat. La mort de Cáceres a attiré l’attention internationale sur une réalité que les défenseurs de l’environnement dans la région documentaient depuis des années. Selon Global Witness, l’Amérique latine représente plus de la moitié de tous les assassinats recensés dans le monde de défenseurs des terres et de militants écologistes. La Colombie, le Mexique, le Brésil, le Honduras, le Guatemala et le Nicaragua figurent régulièrement en tête de ces statistiques. Les personnes tuées sont de manière disproportionnée des populations autochtones, majoritairement des femmes, et souvent engagées dans la défense des territoires mêmes où les « veines ouvertes » décrites par Galeano continuent d’être rouvertes.
La portée du spectacle de Bad Bunny à la mi-temps allait bien au-delà d’une simple démonstration culturelle. C’était la preuve que des perspectives latino-américaines, exprimées selon leurs propres termes, dans leur propre langue, sans traduction ni excuses, pouvaient capter l’attention du monde entier.
La tradition de la pensée écologique latino-américaine frappe à cette porte depuis des décennies. Les penseurs et militants de la région n’attendaient pas d’être découverts ; ils écrivaient, s’organisaient et mouraient pour leurs idées bien avant que la conversation mondiale sur le climat et la justice ne commence à évoluer.
Eduardo Galeano a un jour déclaré qu’il était « un écrivain obsédé par la mémoire, par le souvenir du passé de l’Amérique avant tout et plus encore par celui de l’Amérique latine, terre intime condamnée à l’amnésie ». Ce dont il se souvenait, et ce sur quoi la tradition qu’il a contribué à façonner continue d’insister, c’est que la santé de la terre et la dignité de ses peuples n’ont jamais été des questions séparées. Elles sont, selon ses mots, deux noms d’une même dignité.
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